La première fois que j’ai entendu le son d’un tambourin sami, c’est dans une vidéo d’Eivør, la chanteuse Féroïenne dans un morceau appelé “Trøllabundin”
Un concert en plein air au bord d’Aurlandsfjord auquel l’on a tous envie d’assister. Il faut dire que le paysage est à couper le souffle et cette ferme, Stigen, est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 2005. Sur un rythme progressif donné par le batteur, la voix entraînante de la chanteuse et les sonorités magiques de son tambourin, tout est réuni pour entrer en transe… ou presque !
Après avoir fait l’éloge de son chant traditionnel dernièrement, le Joik, Nordge se devait de revenir sur la culture samie et son tambour de cérémonie.
© Crédits photos : Vincent Thiébaut – Ulf Berger/digitaltmuseum.se – wikipédia
QU’EST CE QU’UN TAMBOUR SAMI
Le tambour sami est un tambour de cérémonie qui joue un rôle central dans le chamanisme traditionnel sami et est depuis longtemps enraciné dans la vie et la culture sami lui permettant d’accéder à l’état de transe. Une flûte, appelée fadno, était parfois utilisée également. A chaque région, un nom différent, souvent appelé spåtrumman ou nåjdtrumman, en Same de Lule : Goabdes, en Same du Nord : Goavddis ou meavrresgárri, en Same du Sud : Gievrie. Le Chaman pouvait pénétrer le monde du saivo, lieu de discussion avec les dieux, esprits et ancêtres concernant le destin de la communauté ou d’un de ses membres. Le tambour pourrait aussi être un instrument à l’aide duquel on laisse entrevoir l’avenir.
COMMENT SONT RÉALISÉS LES TAMBOURINS
Le tambour était généralement composé d’un arceau de bois sur lequel était tendu une peau épilée de renne, la géométrie du tambour pouvait être légèrement ovale. C’est le tambour à cadre. Sur le tambour étaient peints, avec une encre faite de sève d’aulne mélangée à de la salive, divers motifs liés à la mythologie des Samis. Au centre, généralement un losange avec quatre rayons symbolisant le soleil. Un marteau (ballem ou vietjere) en bois de renne était utilisé pour battre le tambour. Des baguettes (árpa ou baja) en os ou laiton étaient parfois utilisées. Les femmes chamanes utilisent une ceinture ou une baguette plutôt que le tambour. Des essais effectués sur de vieux tambours saami montrent que l’on frappait chaque tambour en un nombre limité d’endroits, correspondant aux caractéristiques sonores dudit instrument. Il existe aussi des tambours à bol, constitués d’une rainure en bois creusée… mais ne me demandez pas à quoi cela peut ressembler !
ÉTUDIONS LES SYMBOLES ET MOTIFS PEINTS
Les motifs sur un tambour reflètent la vision du monde du propriétaire et de sa famille, à la fois en termes de croyances religieuses et de modes de subsistance. Un monde fictif est représenté par des images de rennes, à la fois domestiques et sauvages, et de prédateurs carnivores qui constituent une menace pour le troupeau. Les modes de subsistance sont présentés par des scènes de chasse, des bateaux avec des filets de pêche et de l’élevage de rennes. Les paysages supplémentaires sur le tambour se composent de montagnes, de lacs, de personnes, de divinités, ainsi que des campements avec des tentes et des lieux de stockage. Les symboles de la civilisation extraterrestre, tels que les églises et les maisons, représentent les menaces de la communauté non sâme environnante et en expansion. Chaque propriétaire choisit son ensemble de symboles, et il n’y a pas de tambours connus avec des ensembles identiques de symboles.
Par exemple, le tambour mentionné dans le tome en latin médiéval Historia Norvegiæ, avec des motifs tels que les baleines, les rennes, le ciel et un bateau aurait appartenu à un Sami côtier. Le tambour Lule Sámi reflète un propriétaire qui a trouvé son mode de subsistance principalement par la chasse plutôt que par l’élevage.
MAIS PLUS ENCORE…
Sami du sud, caractérisé par la croix du soleil en forme de losange au centre ;
Sami central, où la membrane est divisée en deux par une ligne horizontale, souvent avec un symbole du soleil dans la partie inférieure ;
Le Sami du Nord, où la membrane est divisée par des lignes horizontales en trois ou cinq niveaux distincts représentant les différentes couches des mondes spirituels : les cieux, le monde des vivants et un monde souterrain.
Le tambour Bindal est un tambour typique des Sámi du Sud, avec le symbole du soleil au centre. Son dernier propriétaire a également expliqué que les symboles sur la membrane étaient organisés dans quatre directions, selon les directions cardinales autour du soleil. Le sud est décrit comme le côté estival ou le sens de la vie, et contient des symboles de la vie des Samis pendant l’automne et l’été : le goahti, l’entrepôt ou njalla, le troupeau de rennes et les pâturages. Le nord est décrit comme le côté de la mort et contient des symboles pour la maladie, la mort et la méchanceté.
L’élevage de rennes est principalement représenté avec un symbole circulaire pour l’enclos utilisé pour rassembler, marquer et traire le troupeau. Ce symbole se trouve sur 75% des tambours sâmes du sud, mais pas sur les tambours du nord ou de l’est. Le symbole de l’enclos est toujours placé dans la moitié inférieure du tambour. Les rennes sont représentés sous forme de figures à lignes singulières, de figures entièrement modélisées ou par leurs bois. Le campement est généralement représenté par un triangle symbolisant la tente / goahti. L’entrepôt Sámi (njalla) est représenté sur de nombreux tambours provenant de différentes régions. Le njalla est une petite maison de style cache-ours, construite au sommet d’un arbre coupé. Il est généralement représenté avec son échelle devant.
Les divinités sâmes sont représentées sur plusieurs membranes de tambours.
Certains sujets du monde non sami apparaissent également sur plusieurs tambours. Celles-ci sont interprétées comme des tentatives de comprendre et de maîtriser les nouvelles impulsions introduites dans la société sami. Des églises, des maisons et des chevaux apparaissent alors sur plusieurs tambours.
LA VISION DE L’ÉGLISE
L’interprétation des symboles du tambour peut être difficile et il existe différentes explications à certains symboles. On a souvent supposé que les Samis donnaient délibérément de fausses explications lorsqu’ils présentaient leurs tambours aux missionnaires et à d’autres publics chrétiens, afin de réduire l’impression de païen et de souligner l’impact chrétien de la culture samie. Il y a aussi une hypothèse opposée selon laquelle certains des symboles ont été surinterprétés comme des motifs religieux alors qu’ils représentaient en fait des choses de la vie quotidienne opportune.
Les prêtres chrétiens ont souvent qualifié les tambours de cérémonie d’instruments « diaboliques », et le surnom de « tambour magique » est venu attirer l’attention sur les origines païennes du tambour. Le recours à ce type de crime est un crime et une condamnation implique généralement la peine de mort. Plusieurs tambours ont été saisis lors de la christianisation forcée des Samis et on estime qu’il en reste environ 70 en Europe.
Une conséquence grave de la pression de l’église a conduit le Sami Lars Nillsson à être condamné à mort en 1693 et exécuté après avoir utilisé un tambour sami pour tenter de rendre la vie à son petit-fils noyé. Dans les années 1720, Henric Forbus, qui était prêtre en Sápmi, a exprimé sa forte désapprobation des tambours samis, a également suggéré à l’État de supprimer la peine de mort pour les Samis qui pratiquaient leur religion traditionnelle, afin d’en apprendre le plus possible sur la religion samie.